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Robespierre,chapitre,20

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Rien d'étonnant qu'il se soit jeté en travers de la vague déchristianisatrice à l'automne 1793. Les 21 et 28 novembre, aux Jacobins, il dénonça la déchristianisation comme une manœuvre contre-révolutionnaire(252.)
Déjà, le 27 octobre, le Comité (Collot-d'Herbois, Robespierre, Carnot et Billaud-Varenne) avait écrit à André Dumont, représentant dans la Somme et l'Oise : « Il nous a paru que dans vos dernières opérations vous avez frappé trop violemment sur les objets du culte catholique. Une partie de la France, et surtout du Midi, est encore fanatisée. Il faut bien se garder de fournir aux contre-révolutionnaires hypocrites, qui cherchent à allumer la guerre civile, aucun prétexte qui semble justifier leurs calomnies(253.) » Tout est dans cette lettre. La déchristianisation violente allait non seulement à l'encontre du principe de liberté des cultes mais risquait d'allumer partout de nouvelles Vendée. Les représentants en mission signalèrent des incidents à Mantes, Versailles, Corbeil, dans plus de 50 communes aux alentours de Coulommiers, à Rouen, à Meymac (en Corrèze, où 3 à 4 000 hommes s’insurgèrent le 10 décembre), à Poitiers, Metz, Tulle, La Charité, Périgueux, Montpellier, Troyes, Sézanne (dans la Marne), Château-du-Loir (dans la Sarthe), Dourdan (près de Versailles), à Dole et dans tout le Jura, à Argent et dans le Cher, dans la Haute-Vienne, dans le Gers, la Nièvre, en Eure-et-Loir, en Ariège, en Seine-et-Oise, dans le Gard, l’Aveyron, la Lozère, les Ardennes, le Mont-Blanc, etc.(254). Le risque d'embrasement était réel.


Le 6 décembre, Robespierre entraîna la Convention à défendre « toutes violences ou menaces contraires à la liberté des cultes », sans du reste « improuver ce qui a été fait jusqu'à ce jour en vertu des arrêtés des représentants du peuple »(255)(,256).
Le 16 décembre, de Cassel, Hentz et Florent-Guiot, représentants à l'armée du Nord, écrivirent au Comité : « Robespierre a sauvé ce pays-ci ; ses inquiétudes étaient fondées. Il résultera pourtant un bien de tout cela ; c’est que le fanatisme est anéanti, non par les actes de violence commis, puisque nous les réparons, mais par la lâcheté de plusieurs prêtres, qui venaient d’eux-mêmes abdiquer, les uns pressés par la peur de la guillotine, les autres parce qu’ils étaient les scélérats moteurs du mouvement contre-révolutionnaire qu’on avait médité. Nous apportons de la consolation au peuple, et il nous bénit ; mais surtout attachons-nous à lui montrer que ce n’est que des faux patriotes qui, de concert avec Pitt et Cobourg, ont dirigé l’incartade sur les prêtres(257). »
Ceci étant, la déchristianisation n'était pas un mouvement athée. Le culte de la Raison, qui l'accompagnait, n'était rien moins que le culte de l'Être suprême(250.) Le 30 novembre, lors d'une fête de la Raison, à Paris, dans l'église Saint-Roch, l'orateur déclara : « Ils sont renversés ces autels, où, pendant dix-huit cents années, on insulta l’être suprême, la raison et l’humanité(258). » Nombre de lettres de représentants en mission attestent le même sentiment. Un seul exemple suffira, celui de Cavaignac et Dartigoeyte, ardents déchristianisateurs, qui, le 9 novembre (donc bien avant la prise de position de Robespierre), de Auch, avaient envoyé à la Convention les déclarations de plusieurs prêtres, dont celle de Michel Ribet, professeur de philosophie, qui renonçait à ses fonctions, reconnaissant « que tout ce que les prêtres enseignent, excepté l’amour d’un Être suprême et celui du prochain, n’est qu’un tissu d’erreur(259.) » Ce n'est donc pas parce que la déchristianisation (ou le culte de la Raison) était un mouvement athée que Robespierre s'opposa à elle, mais parce qu'elle pouvait être perçue comme telle (Robespierre lui-même semble l'avoir perçue ainsi), ce qui, dans une Europe croyante, permettait de traiter les révolutionnaires de « Sans-Dieu » et de dresser contre eux tous les croyants. Sa position était essentiellement politique.


Vue du jardin national et des décorations, le jour de la fête célébrée en l’honneur de l’Être suprême (Musée Carnavalet, Paris).
Mais la déchristianisation, ayant entraîné le 5 octobre l'adoption du calendrier républicain posait un autre problème, celui du remplacement des semaines de 7 jours par 3 décades de 10 jours, et donc le remplacement du dimanche par le décadi. Le 12 janvier, d'Auch, Dartigoeyte écrivit au Comité : « Le peuple avance chaque jour vers la raison et la morale publique. C’est à la marche sagement révolutionnaire du gouvernement que l’on doit ces succès. Une bigarrure existe cependant encore entre les prêtres déprêtrisés et les non-déprêtrisés ; cela forme l’objet d’une jalousie de commune à commune ; c’est même un moyen de fanatisme, qu’il faudrait peut-être extirper en décrétant que chaque citoyen payerait son ministre. Si l’on accordait une somme suffisante pour la célébration des fêtes décadaires, nous verrions bientôt le peuple oublier le dimanche et se façonner aux usages républicains. Le jour du décadi n’a pas d’attrait dans les campagnes, faute de quelques fonds pour payer des instruments, etc. C’est à vous, citoyens collègues, d’apprécier ces observations, que j’ai cru devoir vous soumettre(260.) » Cette lettre était la première d'une longue série. Nombre de représentants signalèrent la nécessité de meubler le décadi et d'organiser les fêtes décadaires. Le 13 janvier, alors que la lettre de Dartigoeyte n'était pas encore arrivée, Musset et Delacroix, à Versailles, écrivirent au Comité : « Pressez le Comité d’instruction publique d’organiser promptement l’éducation nationale, l’instruction publique, les fêtes. L’édifice judaïque que la raison ébranle achèvera bientôt de s’écrouler, si vous savez le remplacer. Mais il ne faut pas perdre de temps ; car, surtout dans les campagnes, l’intervalle peut devenir terrible(261). »

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